ESPIRITUALIDADE VERTICAL.

  A MENSTRUAÇÃO, ALGO A SER COMPREENDIDO. A muito tempo no culto aos òrìsà no Brasil se fala sobre a menstruação feminina de forma pejorativa e negativa. Algumas casas até proíbem a pessoa quando se encontra nesta fase menstruativa de estarem perto ou colocar as mãos nos afazeres do ase como, fazer ebo, segurar bichos para o oro npa, entrar nos quartos consagrados aos òrisà etc. Já é tempo de se saber que a menstruação feminina não é um sinal de sujeira ou algo proibido e ruim, mas sim um sinal de esperança e força segundo Ifá. Uma mulher pode orar e participar dos ritos quando estiver menstruada. São apenas em certas magias de ordem maléficas que uma mulher não pode tocar durante a menstruação simplesmente porque essas magias são compostos de folhas, energias e palavras (encantamento) que o poder do fluxo mensal poderia tornar a magia impotente. Mas quando se trata de Ifa, o sangue menstrual nunca é visto como algo sujo ou proibido e ruim, muito pelo contrário a menstruação é vista c

 VOCE SABE QUEM É ELE? SIGIDI E USADO MUITO MAIS PARA ATAQUE QUE PROPRIAMENTE PARA DEFESA ,A NÃO SER QUE SE DEFENDA COM ATAQUE. E IMPORTANTE SABER QUE PRIMEIRO LUGAR QUE SIGIDI NÃO E AMIGO DE NINGUÉM E TODA PESSOA QUE TIVER DEVE TER UM SABEDORIA E MUITO RESPONSABILIDADE PARA TELO , POIS ELE PODE SE VOLTAR CONTAR A PESSOAS DA CASA. SIGIDI NÃO E UM EXU ,SE PARECE MUITO COM UM ASSENTAMENTO DE ELEGBARA MAIS NÃO É!!! , MUITAS DAS VEZES ESTA EM UM LOCAL RESTRITO DOS ORISAS E DAS PESSOAS , POIS ELE SÓ DEVE SER VISTO E MANIPULADO POR QUE REALMENTE CONHECE COMO CULTUAR , SIGIDI E UM ESPÍRITO QUE GERALMENTE E USADO PARA ATACAR A MENTE MAIS POR OUTRO LADO TEM ALGUMAS MAGIAS QUE SÃO FEITAS USANDO INVOCANDO DE UM SIDIGI PARA UMA AÇÃO ESPECÍFICA COMO PARA SE FAZER EBÓ PARA LIVRAR A PESSOA DE UM ATAQUE DE INIMIGOS OU PARA DESTRUIR ALGUÉM. NÃO EXISTE UMA INICIAÇÃO COM ESSA ENERGIA , O QUE E NECESSÁRIO E TER CONHECIMENTO EM TORNO DE RITUAIS COMO E QUANDO PODE SER MANIPULADO . GERALMENTE O ATAQU

INTOLERANCIA RELIGIOSA.   DEIXE SEU COMENTARIO!

  O TEMPO É COMO UM RIO... DEIXE SEU COMENTARIO.!

  IROKO 

  *QUEIMAR IGBA* OTA. COMO ISSO ? NÃO raro são as vezes que escutamos adeptos da religião dizer que “queimaram meu Igba” ou “sai da casa e meu pai de santo fez maldade com ota do meu Igba” “Sou de Osala meu pai ferveu meu Ota no dendê” Sou de Osossi meu pai colocou meu Otá no mel” entre outros atos que vou me dar ao luxo de nomea-los como cômicos. Quando nos iniciamos no culto, nosso zelador (a) é responsável por colocar aquela pequena partícula do nosso Orisa em nosso Ory, logo, seria controverso ele mesmo “queimar” essa força. Vamos deixar claro que uma das principais funções de um Igba é “alimentar” o Orisa, ou seja, é onde nosso santo comunga conosco. Deve-se sempre zelar por aquilo, mas, nosso Orisa esta no Ory, e não em uma pedra (Otá) ou na louça. Outro ponto é que, se o zelador “quizilar o orisa” do seu Igba, quem vai estar irritando ou afrontando o Orisa é ele, e não você, Orisá não é burro nem cego! Vamos usar o exemplo de Osala, se o pai ou mãe de santo pegar o otá de seu Ig

BENEFÍCIOS ESPIRITUAIS DA PIMENTA DE ATARE ... Você sabe que a pimenta atare agrada os espírito? É mais do que ser uma fruta. Faz maravilhas que você nem imagina. A pimenta de atare tem o poder de afastar energias ruins e vibrações negativas. Ele igualmente evita e desvia os males. A pimenta de atare tem a capacidade de destruir e desfazer encantos sem adicioná-la a nenhum outro item ritual. Somente sua presença pode realizar a maravilha. A pimenta pimenta na medida em que pode economizar, tem o poder de destruição. Pode tirar a vida de alguém. A pimenta de atare , de fato, mantém uma posição poderosa na designação espiritual. No espiritismo, é a única semente que tem a capacidade de purificar o ser humano apenas pela introdução no corpo. Na maioria das vezes, comemos e bebemos no sonho apenas para acordar e experimentar um dia ruim e decepção durante o dia. A aplicação de pimenta de atare imediatamente ao acordar irá cancelar o ataque. A maioria de nós experimenta teias

NO TERREIRO TUDO É SAGRADO.   DEIXE SEU COMENTARIO!

  Orixá Oxum/Ọ̀ṣun. Ọ̀ṣun é uma divindade muito popular no Brasil, mas pintada em padrões infantis, sexistas e pouco coerentes. Quando na verdade ela não é frágil, não é infantil, e não é a Barbie nem a Rapunzel. Ela é uma mulher da sociedade, que organiza a vida e protege aqueles que estão com ela, protege com espada e facão, não com espelho e pente, mas com a agressividade de uma mãe cautelosa. Ọ̀ṣun é uma divindade das águas, do bronze, das riquezas, das fertilidades, das crianças, da família e da vida como um todo, afinal Ọ̀ṣun é mãe. Ọ̀ṣun carrega as crianças no colo, nas costas, pelas mãos, se cobre de bronze e carrega espadas, ela é a força da água, que mata a sede como pode matar afogado, que supera os obstáculos e que derruba as barreiras, Ọ̀ṣun é dona de águas que podem carregar qualquer coisa e, levar tudo embora, com força, com violência, a água é perigosa, ninguém pode ficar sem água, não se pode brigar com ela, ninguém pode ser inimigo da água. Ọ̀ṣun é uma divindade Yorù

  “NIPA MÓWÀ’KAN” – MITO DO PRIMEIRO ONÍYÀWÓ. Contam os nagôs igbominas (ìgbómìnàs) em solo brasileiro, que após o fechamento do portal, que separava o planeta Terra (àiyé) do infinito (Sánmà) “Oxênibuomi” (Ose n’ibú omi – Ọ̀ṣun nas profundezas das águas dos rios) recebeu de Olodumarê (Olódùmarè) a incumbência de escolher entre os seres humanos, o mais forte, o mais virtuoso e inteligente dos homens, ser este, que deveria ser investido na função de sacerdote (aborè). Destacou-se entre eles o belo e intrépido jovem que atendia pelo nome de Nipamóuacam (Nipa mówà’kan – Aquele que é capaz de compreender e vascular os corações). Tão logo fora feita a escolha, Oxum (Ọ̀ṣun) providenciou para que o escolhido adquiriu-se todos os conhecimentos necessários a pratica da liturgia e suas ritualísticas. Alguns anos depois, Oxum foi comunicada que o Irunmólé Icú (Ìrúnmólè Ìkú) viria buscar Nipamóuacam apesar dele ainda ser jovem. Desesperada Oxum recorre a Orunmilá (Òrunmìlà) na tentativa de afastar

  BATER CABEÇA Antes da abertura dos trabalhos religiosos, os médiuns devem bater cabeça para os Orixás perante o Congá. Para isso, o médium deve posicionar-se de bruços e deitado em frente ao Congá, com as mãos no mesmo nível que a cabeça. Nesse momento, o ato de bater cabeça representa um ato de humildade, obediência e resignação aos preceitos religiosos da Umbanda. Deve-se, em uma rápida prece mental, pedir a licença para trabalhar "neste chão" e pedir auxílio a Deus, aos Orixás e aos Guias espirituais, para um melhor desempenho de nossas funções mediúnicas, recebendo o axé dos Orixás donos deste Templo Sagrado. Há outras circunstâncias em que se realiza o ato de bater cabeça. No momento de incorporação de um guia, um médium deve bater cabeça para a entidade, saudando-o e pedindo sua bênção. Há momentos em que se bate cabeça para o Babalorixá do Terreiro em sinal de respeito (vale observar que o respeito ao seu "Pai ou Mãe de Santo" é fundamental e definitivo no

  ORIGEM DA SAUDAÇÃO A ỌBÀTÁLÁ Contam os nagôs igbominas (ìgbómìnàs) em solo brasileiro, que em tempos passados, Ọbàtálá soberano dos igbominas e ifons, caiu em descrédito ante o seu povo e em desagravo perante o criador Olódùmarè. Segundo os nagôs igbominas, a desventura do soberano em questão foi motivada pelo fato do mesmo ter-se tornado um ébrio. Contam que a fama e o prestígio de Ọbàtálá eram invejáveis. Seu reino, um dos maiores e mais pródigos, era constantemente visitado por outros soberanos que lá iam aprender a administrar seus reinos, uma vez que no reino dele não havia miséria. O povo era imensamente feliz. Ọbàtálá, uma vez a cada quatro dias, concedia em seu palácio audiência ao seu povo. Os primeiros a serem ouvidos eram os menos privilegiados. Deles ouvia queixas, atendia pedidos, fornecia alimentos, sementes e tudo mais necessário para que pudessem sair daquele quadro crítico. Antes do pôr-do-sol, fazia julgamentos, caso fossem necessários, decretava